Patriark Latin Yerusalem merenungkan momen bersejarah di Tanah Suci setelah tercapainya kesepakatan antara Israel dan Hamas, dan menegaskan: “Kita memiliki kewajiban terhadap komunitas kita — untuk membantu mereka memandang ke depan, secara positif dan tenang, menuju masa depan yang berbeda.”
Oleh Andrea Tornielli dan Beatrice Guarrera
Harapan untuk membangun perdamaian abadi di Tanah Suci, kesulitan di Gaza dan Tepi Barat, serta rasa kebersamaan yang diungkapkan dalam demonstrasi publik yang telah menyatukan orang-orang atas nama martabat manusia, merupakan beberapa topik yang dibahas oleh Patriark Latin Yerusalem, Kardinal Pierbattista Pizzaballa, yang menjadi tamu pada hari Rabu, 15 Oktober, di studio Radio Vatikan. Kardinal tersebut berbicara tentang gencatan senjata yang rapuh, tetapi juga tentang harapan bersama antara warga Israel dan Palestina bahwa ini bukan sekadar “jeda”, melainkan bahwa “kehidupan dapat dilanjutkan dengan perspektif baru — yang bukan perang dan kekerasan.”
Anda berada di Roma untuk menerima penghargaan — Penghargaan Achille Silvestrini — yang hari ini akan diserahkan kepada Pastor Gabriel Romanelli, pastor Paroki Keluarga Kudus di Gaza. Bagaimana situasi umat Kristiani di komunitas tersebut yang telah memutuskan untuk tetap berada dalam situasi sulit seperti itu?
Kami berkomunikasi setiap hari dengan mereka. Mereka terus menulis bahwa mereka masih tidak percaya bisa tidur nyenyak semalaman tanpa mendengar suara bom. Drone masih ada, tetapi mereka sudah terbiasa dengan itu selama bertahun-tahun. Selebihnya, situasinya masih sangat cair. Seperti diketahui, telah terjadi bentrokan antar-faksi, tetapi semua ini dapat diprediksi karena penangguhan perang—kita masih belum tahu apakah perang benar-benar telah berakhir—dan tahap-tahap selanjutnya masih cukup tidak pasti, tidak jelas, dan ambigu. Semuanya perlu dibangun kembali, diorganisir, dan sudah—dan masih—dapat diprediksi bahwa akan ada pasang surut. Masih banyak yang harus dilakukan. Situasinya tetap dramatis karena semuanya hancur. Orang-orang kembali, tetapi mereka kembali ke reruntuhan. Rumah sakit tidak berfungsi; sekolah tidak ada. Masih ada masalah jenazah para sandera Israel yang harus ditemukan. Ini tidak mudah, karena dalam kekacauan yang terjadi, lokasi jenazah-jenazah ini seringkali hilang. Ketidakpercayaan di antara kedua belah pihak masih tinggi. Namun, terlepas dari semua ini, ada atmosfer baru — yang masih rapuh, tetapi kami berharap akan menjadi lebih stabil.
Bagaimana mungkin, dalam konteks historis dan emosional ini, untuk membangun harapan dan persaudaraan?
Pertama-tama, ini membutuhkan waktu. Kita tidak boleh menyamakan harapan dengan solusi konflik, yang tidak dimediasi. Akhir perang bukanlah awal perdamaian, juga bukan akhir konflik. Semua aspek ini harus diingat. Namun, tentu saja ini adalah langkah pertama. Harapan, seperti yang selalu saya katakan, adalah putri iman. Jika hati Anda percaya, ia dapat mewujudkan hal-hal yang diyakininya. Jadi, pertama-tama kita harus bekerja dalam hal ini—dengan mereka yang masih ingin terlibat lagi—untuk menciptakan jaringan ini, baik di Gaza maupun di luarnya, karena kita tidak boleh memisahkan kedua sisi perbatasan. Kita harus membangun persaudaraan. Saya percaya ada kebutuhan akan kepemimpinan politik baru, tetapi juga kepemimpinan agama. Ini sangat penting, dan kita telah mulai menjalin kontak. Kita membutuhkan wajah-wajah baru, tokoh-tokoh baru yang dapat membantu membangun kembali narasi yang berbeda, yang didasarkan pada rasa saling menghormati. Ini akan membutuhkan waktu yang lama, karena lukanya dalam, tetapi kita tidak boleh menyerah. Oleh karena itu, masih ada harapan untuk membangun perdamaian abadi, meskipun saat ini kita baru berada di langkah pertama. Pertama-tama, kita harus meyakininya — kita harus menginginkannya. Jangka waktunya akan panjang; kita tidak boleh membohongi diri sendiri dengan berpikir bahwa hal itu akan segera terjadi. Kita juga harus mengingat kegagalan perjanjian-perjanjian sebelumnya — banyak kegagalan yang telah sangat merusak kepercayaan di antara para pihak. Akan ada beberapa fase. Saya pikir mungkin generasi mendatang akan memiliki kebebasan yang tidak dimiliki generasi ini. Namun, tugas generasi ini adalah mempersiapkan generasi berikutnya. Jadi, sedikit demi sedikit, kita harus menciptakan fondasi dan kondisi, dengan wajah-wajah baru dan kepemimpinan baru, dan yang terpenting, menciptakan lingkungan yang secara bertahap menumbuhkan budaya saling menghormati, yang pada gilirannya akan membawa perdamaian.
Apa harapan konkret generasi ini, harapan orang-orang yang Anda temui setiap hari di Yerusalem atau di tempat lain?
Saat ini, kita berada dalam fase baru yang masih rapuh. Kita baru saja melewati dua tahun yang mengerikan. Harapannya adalah kita telah mencapai akhir dari tahun-tahun tersebut — bukan sekadar jeda sementara. Harapan ini dirasakan oleh semua orang, baik Israel maupun Palestina, baik kanan maupun kiri, dari berbagai latar belakang. Semua orang ingin benar-benar membuka lembaran baru. Itulah hal yang pertama. Tentu saja, ada perbedaan pendapat, baik politik maupun agama, dan ada pula perbedaan perspektif. Namun, ada juga keinginan kuat di antara masyarakat awam untuk hidup kembali, tidak harus dalam keadaan normal, melainkan dengan perspektif baru yang bebas dari perang dan kekerasan.
Dalam beberapa hari terakhir, kita telah mendengar kesaksian dramatis tentang kondisi yang dialami para sandera Hamas, yang kini telah dibebaskan. Kita juga telah mendengar kisah-kisah tentang degradasi yang dialami para tahanan Palestina di penjara-penjara Israel. Apa yang bisa dikatakan tentang penderitaan ini, yang entah bagaimana tampaknya merugikan kedua belah pihak? Dan tentang bagaimana membangun masa depan yang tidak berakar pada kebencian?
Ini telah menjadi salah satu tragedi terbesar saat ini. Anda mengatakan “penderitaan bersama,” tetapi tidak dianggap demikian. Masing-masing pihak terkurung dalam penderitaannya sendiri, hanya melihat penderitaannya sendiri, perspektif rakyatnya sendiri. Seperti yang dikatakan orang lain, setiap orang begitu penuh dengan penderitaan mereka sendiri sehingga mereka tidak punya ruang tersisa di dalam diri untuk memberi ruang bagi penderitaan orang lain. Sekarang setelah situasi ini berakhir, mungkin kita dapat secara bertahap mulai membuka diri untuk memahami penderitaan orang lain. Memahami bukan berarti membenarkan. Ini akan membutuhkan waktu — dan saya tidak tahu apakah ini akan sepenuhnya berhasil. Kebencian yang telah ditaburkan — tidak hanya dalam dua tahun terakhir ini, ketika ia meledak, tetapi juga jauh sebelumnya, melalui narasi penghinaan, penolakan, dan pengucilan — menuntut bahasa baru, kata-kata baru, dan juga saksi baru. Anda tidak dapat memisahkan apa yang dikatakan dari siapa yang mengatakannya. Jadi, saya ulangi: kita membutuhkan wajah-wajah baru yang dapat membantu kita berpikir secara berbeda.
Bagaimana situasi di Tepi Barat — di paroki-paroki dan desa-desa kecil seperti Taybeh, Zababdeh, atau Aboud? Dan apa peran umat Kristen dan Katolik, termasuk umat Katolik berbahasa Ibrani yang terintegrasi penuh ke dalam masyarakat Israel?
Ini adalah dua situasi yang sangat berbeda. Di Tepi Barat, situasi umum—bukan hanya situasi paroki-paroki Kristen Katolik kita—sangat rapuh dan terus memburuk. Komunitas desa yang Anda sebutkan semakin terisolasi satu sama lain. Ada ratusan pos pemeriksaan yang mengatur pergerakan internal, membuat situasi semakin sulit. Seperti yang telah saya katakan beberapa kali, wilayah ini telah menjadi semacam “tanah tanpa hukum”, yang berarti “wilayah tanpa hukum”, karena banyak serangan dan ketegangan, termasuk dengan para pemukim, yang tampaknya, malah ditoleransi alih-alih dihentikan. Tidak ada otoritas yang dapat dimintai bantuan untuk menghentikan situasi ini. Hal ini menciptakan ketegangan besar dan ketidakamanan yang mendalam di dalam paroki dan komunitas kita. Di Tepi Barat, situasinya masih sangat rapuh—tidak hanya secara politik, tetapi juga secara ekonomi. Dua sumber daya utama—perjalanan ke Israel untuk bekerja dan berziarah—keduanya ditangguhkan saat ini, dan kita tidak tahu kapan atau bagaimana keduanya akan dilanjutkan. Hal ini berdampak besar pada kehidupan masyarakat, terutama umat Kristen. Komunitas Katolik berbahasa Ibrani terdiri dari kelompok-kelompok kecil yang terdiri dari beberapa ratus orang, yang juga telah menerima ratusan anak migran atau pekerja asing di Israel. Saya percaya peran mereka sangat penting di dalam Gereja itu sendiri, alih-alih di luarnya. Dalam arti tertentu, mereka memaksa keuskupan kami—yang sangat kompleks—untuk berpikir luas, tidak hanya berfokus pada masalah Palestina, tetapi juga untuk mengingat bahwa bahkan di dalam masyarakat Israel pun terdapat penderitaan, ada perspektif dan visi yang harus dipertimbangkan.
Dalam beberapa minggu terakhir, kita telah menyaksikan mobilisasi dan demonstrasi massa, termasuk di Italia, di mana jutaan orang turun ke jalan. Di luar kelompok-kelompok ekstremis dan beberapa slogan yang tidak dapat diterima, ada anak muda yang menunjukkan keinginan mereka untuk melampaui logika ketidakpedulian…
Tentu saja, ada ekses—kekerasan, tetapi juga bahasa, termasuk terhadap Yudaisme. Itu tidak dapat diterima. Ada pernyataan yang, dalam beberapa hal, dapat membenarkan antisemitisme—sesuatu yang kita tolak sepenuhnya. Itu harus dikatakan dengan jelas. Tetapi kita tidak bisa menggeneralisasi dan mengatakan semuanya seperti itu: ada banyak orang—tidak hanya kaum muda—yang ikut serta. Yang mengejutkan saya adalah keberagamannya: ribuan orang dari berbagai latar belakang, generasi, dan bahkan afiliasi politik bersatu untuk mengatakan “tidak” terhadap gambar-gambar kekerasan yang mereka saksikan. Bagi saya, ini adalah aspek positif, karena telah membangkitkan kesadaran—tidak hanya personal tetapi juga komunal. Mereka bersatu; dalam persatuan itu, terbentuklah komunitas. Saya pikir ini sangat penting—untuk membentuk komunitas dan persatuan di sekitar sesuatu yang indah, seperti martabat manusia dan penolakan terhadap kekerasan—garis merah yang tidak boleh dilanggar, bahkan atas nama pembelaan. Ini adalah aspek yang indah dan positif. Mari kita berharap ini terus berlanjut. Saya pikir ini adalah sebuah kebangkitan penting, juga bagi berbagai pemimpin agama dan politik, untuk menyadari bahwa dalam hati nurani masyarakat ada sesuatu yang baik yang harus dilindungi — dan mungkin menemukan ekspresi bahkan di luar konteks perang ini.
Beralih lagi ke Tanah Suci, apakah Anda mengharapkan kembalinya para jemaah haji?
Kami berharap demikian. Saya telah berbicara dengan Kustos Tanah Suci tentang melakukan sesuatu bersama, mungkin dengan mengeluarkan beberapa pernyataan. Kita akan menunggu dua atau tiga minggu untuk melihat perkembangannya. Setelah itu, saya pikir kita perlu mulai “menekankan”, bisa dibilang, terutama di antara Gereja-Gereja yang telah sangat dekat dengan Tanah Suci selama dua tahun terakhir ini, untuk mengatakan bahwa sekaranglah saatnya untuk menunjukkan solidaritas tidak hanya melalui doa, yang sangat penting, dan melalui bantuan, tetapi juga melalui ziarah.
Tahun ini menandai 30 tahun pembunuhan Yitzhak Rabin, seorang pejuang perdamaian. Seberapa pentingkah memiliki pemimpin baru yang bersedia berkomitmen pada perdamaian? Apakah Anda melihat tanda-tanda positif dalam hal ini?
Saya yakin ini adalah salah satu aspek yang menentukan. Saya telah mengatakannya berkali-kali dan akan mengulanginya lagi di sini: kita membutuhkan pemimpin baru yang berbicara dengan bahasa yang berbeda dari apa yang telah kita dengar dalam beberapa tahun terakhir — tidak hanya pemimpin politik, tetapi juga pemimpin agama. Tiga puluh tahun yang lalu, Rabin mengatakan satu hal, dan para pemimpin agama mengatakan hal yang berbeda. Sekarang, perubahan perlu dilakukan; kita harus menyadarinya. Dalam konteks ini, dialog antaragama sangat penting. Saya percaya bahwa dialog antaragama juga membutuhkan wajah-wajah baru, dan dialog ini tidak boleh mengabaikan apa yang telah terjadi — apa yang telah melukai kita semua. Kita perlu mempertimbangkan apa yang telah dikatakan, dan apa yang belum dikatakan — tidak berhenti di situ, tetapi untuk bergerak maju, karena kita telah menyadarinya. Kita harus melampauinya, mengingat apa yang telah terjadi, tanpa menjadi naif. Kesulitannya banyak, tetapi kita memiliki kewajiban terhadap komunitas kita — untuk membantu mereka melihat lebih jauh, secara positif dan tenang, menuju masa depan yang berbeda.
Apa pendapat Anda tentang perdebatan internasional tentang pengakuan Negara Palestina?
Bangsa Palestina tidak hanya membutuhkan perang dan kekerasan untuk diakhiri, mereka juga tidak hanya membutuhkan bantuan dan dukungan ekonomi. Mereka juga perlu diakui martabatnya sebagai sebuah bangsa. Saya tidak tahu apakah solusi “dua bangsa, dua negara”, yang begitu sering ditegaskan, dapat dicapai dalam jangka pendek. Saya tidak akan membahas pertanyaan-pertanyaan politis ini. Namun, kita tidak bisa mengatakan kepada bangsa Palestina bahwa mereka tidak berhak diakui sebagai sebuah bangsa di tanah mereka sendiri. Telah ada deklarasi—seringkali hanya teoretis—yang harus menemukan realisasi konkret dalam konteks dialog antara para pihak, yang harus mereka capai sendiri, dengan bantuan dan dukungan komunitas internasional.
Apakah Anda merasakan kedekatan Paus selama ini?
Kita telah merasakan kedekatan Paus Leo. Kita telah merasakan kedekatan Paus Fransiskus sebelumnya, dan kemudian juga Paus Leo. Mereka memiliki kepribadian yang berbeda, tetapi keduanya menunjukkan kedekatan mereka dengan cara yang sangat konkret—melalui panggilan telepon, melalui kontak yang sering dengan pastor paroki Gaza—meskipun hal-hal ini tidak menjadi berita. Dan itu tidak masalah: ini penting, karena kita harus berbuat baik demi kebaikan itu sendiri, bukan untuk publisitas. Kedekatan ini juga telah diungkapkan dengan cara yang sangat konkret, melalui bantuan konkret. Isyarat terbaru yang kita terima, hanya beberapa hari yang lalu, adalah keinginan Paus untuk mengirimkan ribuan antibiotik ke Jalur Gaza.
Artikel Asli:
